A guerra: a partir de quatro lições de Clarice Lispector

                                Anderson Manuel de Araújo (Mestre em Filosofia pela UFMG)

Depois de longos meses convivendo com a pandemia da Covid-19, fomos avisados da iminência de um ataque russo à Ucrânia. E assim como o alerta sobre a Covid-19 ainda no fim do ano de 2019 nos deixou um tanto quanto incrédulos, o mesmo ocorreu com a notícia sobre a guerra. O cotidiano nos embaraça, nos atropela; e as notícias nos anestesiam. Já a guerra nos causa um espanto que se, permanente, também nos levará ao anestesiamento da dor, da tristeza e da nossa capacidade de sermos solidários, seja na ajuda efetiva ao outro ou até mesmo na nossa capacidade de rezar e orar pelos outros.

A ucraniana, Clarice Lispector, que chegou no Brasil ainda bebê, escreveu  de modo intenso e forte sobre a vida. E em sua perspectiva, a vida será sempre tal como aparece diante dos olhos de uma criança: inédita, cheia de surpresas, causando-lhe espanto, estranheza, mas também admiração e encantamento.

Se recebemos a notícia da possibilidade de um ataque russo à Ucrânia, com desconfiança, foi porque em pleno século XXI acreditávamos que a humanidade, sobretudo "pós Covid", já estaria madura para discutir suas diferenças, preferências e escolhas de modo diplomático, utilizando-se principalmente da palavra, falada e escrita, para preservar a paz, mesmo quando pensamos de modo diferente. Afinal de contas, aprendemos com a quarentena que não queremos viver isolados; queremos encontros, apertos de mão e abraços. 

Mas da Ucrânia chegam imagens de ataques covardes. Quanto espanto, quanta indignação diante dessas imagens: hospitais, lares de idosos e famílias sendo destruídos em segundos, enquanto levam-se anos na construção de lares, famílias, nações, da história de quem somos e de onde viemos. 

Para Clarice, "cada homem é responsável pelo mundo inteiro". Onde erramos? Onde falhamos? Por que ainda escolhemos e permitimos que nossos algozes definam a agenda mundial? Por que ainda os aplaudimos e lhes fazemos continência? 

Vemos  na história antiga o surgimento do aperto de mão como um gesto que revela estarem as duas pessoas desarmadas e dispostas a conviverem e coexistirem sem armas e sem trapaças; em outros termos, dispostas a sentarem à mesa e "negociarem". Mostrar as mãos livres e conversar como alguém que se sente responsável pelo mundo inteiro! Fato comprovado em todos os pontos do planeta: a guerra em si mesma, e também sanções, restrições e sofrimentos impostos a um país, afetam qualquer ponto do planeta; sim, cada homem é responsável pelo mundo inteiro!

Se somos responsáveis pelo mundo inteiro como nos ensina a ucraniana naturalizada brasileira, somos também capazes de moralidade - esta sensação de que deveríamos ter feito o bem e não o mal - e que de modo kantiano deveríamos ser provocados naturalmente pelo dever de fazer o bem a tal ponto que, se não o fizéssemos, nos sentiríamos culpados! O que dizer de quem lança mísseis e bombas em maternidades e em lares de qualquer nação? O que esperar de quem não tem capacidade de moralidade, do sentimento de culpa? 

Do ponto de vista das relações de poder, como podemos considerar diplomaticamente a relação de poder que há entre as nações? Toda relação de poder precisa levar em consideração a coexistência de valores, crenças e liberdades. Mas na raiz dessa guerra, há a supremacia de um dos lados, de apenas um desejo, de uma crença, de apenas um povo; não havendo, portanto, espaço para a coexistência.

As imagens da guerra vêm com as suas narrativas: da maternidade destruída ao bunker lotado de mulheres e crianças abraçadas, parecendo ser o abraço o último recurso para se sentirem protegidas, seguras. Cães e gatos em mochilas, nas costas daqueles que ainda tiveram condições físicas de transportá-los. Relações de amor e de afeto interrompidas por relações incompetentes e imorais de poder. Para a nossa brasileira nascida na Ucrânia, na relação entre cães e pessoas, engana-se quem julga "ter tido um cão", pois, na verdade, "um cão que teve a pessoa". Estendemos o sentido para todos os abrigos, de pessoas e animais, para constatarmos com o coração rasgado: "essas pessoas e esses cães tiveram pessoas e não as têm mais". Mais um dia de guerra, é também mais um dia de muitas perdas. 

Apesar disso, encontramos também em Clarice Lispector uma lição: "O que é verdadeiramente imoral é ter desistido de si mesma". Se somos responsáveis pelo mundo inteiro, devemos começar pelo fortalecimento da humanidade em cada um de nós: o afeto, o abraço, ser capaz de estender a mão em direção ao outro; sorrir e olhar nos olhos ao invés de dar as costas. Não desistir de si mesmo implica acreditar que há em cada um de nós a potência para a realização de todas as coisas. E que, ironicamente, ainda podemos escolher o que vamos propagar, o amor ou o ódio, a alegria ou a tristeza. Seremos imorais ou morais? Vamos desistir de nós mesmos? 

Se não desistimos de nós mesmos, também não desistiremos do outro. Coexistir se tornou ainda mais caro no mundo que convive hoje também com a Covid-19. O quanto cada um está disposto a investir na coexistência pacífica e solidária vai definir o tempo que teremos para viver as relações não apenas de poder, mas também de "amor e afeto", com a natureza e com os outros. Que os encontros continuem sendo marcados por apertos de mão, denotando com isso, a ausência de armas nas mãos. Se estamos lutando pela paz, ainda estamos engatinhando como humanidade, pois um povo que precisa pedir e até mesmo lutar pela liberdade, não tem autonomia e tão pouco condições de viver a vida de forma plena. Parafraseando Clarice, liberdade é pouco, o que desejamos ainda não tem nome. E o que desejamos? comida, afeto, prazer, paz, alegria, saúde, amor... 

Assim, aprendemos com Clarice que: I) cada homem é responsável pelo mundo todo, em todas as perspectivas: ecológicas, morais, econômicas, sociais e políticas; II) o afeto, a sensação de pertencimento a alguém, seja do ponto de vista do homem ou de um cão, revela a vulnerabilidade da posse, do "ter", sobretudo quando experimentamos a experiência da perda; III) desistir de si mesmo é tão imoral quanto se omitir, se dessa desistência e dessa omissão, deixarmos de lado o nosso potencial de ser um motor da paz, do amor e da esperança no mundo; IV) como seres humanos, sendo nossas ações carregadas de sentidos e significados, desejar a liberdade para uma pessoa ou para uma nação ainda é pouco, pois como seres desejantes, desejamos mais: pão, mas também sentido; paz, mas também amor. 

Nem toda casa é um lar

"A vida é o que acontece enquanto você faz outros planos". John Lennon

Anderson Manuel de Araújo

O isolamento social em tempos de corona vírus é capaz de nos proporcionar infinitas sensações. Isolar-se em casa, situação imposta a profissionais que não exercem atividades "essenciais" faz com que cada pessoa mergulhe dentro de si e visite com mais frequência o seu próprio passado, suas escolhas e estradas percorridas até o presente. Uma sociedade habituada a falar, fazer, construir, agir e reagir foi obrigada a calar, parar, pensar e refletir sobre si mesma. Muitas descobertas, dentre elas a de que nem toda casa é um lar. Além disso, mais do que nunca, tornou-se fundamental saber dominar ou se quisermos, "adestrar" o sentimento de medo. E mais desafios também nos foram impostos: as tarefas domésticas! Tudo isso não será a prescrição "médica" de dias e horas para a vivência de um "laboratório de experimentações" que poderá nos tornar mais humanos?

A solidão imposta pelo isolamento físico nos traz à memória a máxima socrática "Conhece-te a ti mesmo": mergulhe dentro de si mesmo, conheça suas forças e suas fraquezas, jogue luz onde há sombras; reveja seus passos e avalie todos as suas ações e reações que fizeram com que chegasse no lugar onde se encontra. Onde você estava e não está mais quando tudo "parou"? O que estava fazendo e não terminou de fazer? O que deseja fazer e agora não é possível fazer e quem sabe, a partir de agora será impossível ou mesmo "sem sentido" fazer? 

Vejamos por uma perspectiva positiva: o presente nunca foi tão pleno como o temos vivido. Quanta vida já vivida sem "sentir" o tempo, sem sentir as horas... Ainda que cause angústia em muitos, viver as horas, os minutos e os segundos do despertar ao adormecer faz deste "laboratório" uma experimentação da nossa humanidade, tornando-nos mais próximos de nós mesmos. Não encontramos nem igrejas, nem estádios e nem shoppings abertos para nos salvar, distrair ou mesmo preencher nossa "sede" de alguma coisa.

Temos sede e fome: o isolamento evidenciou nossas "faltas". Sede de afeto, atenção e cuidado. Fome de amor, arte e segurança. Sextas e segundas-feiras nunca foram tão semelhantes. "Sextou" deixou de ser proclamado por todos aqueles que ao final de uma semana de muito trabalho buscam momentos de lazer e relaxamento. Lemos mais livros, passamos mais tempo navegando na internet, mas sentimos falta da sala de aula, do escritório, do café no intervalo com os colegas de trabalho ou da escola e da faculdade. Fazem-nos falta: o abraço dos avós, o olhar misericordioso dos nossos amigos e a muitos, as cerimônias que nos conectam ou nos tornam mais íntimos de Deus ou do que cada qual entende como sagrado.

Descobrimos que um "aglomerado de pessoas" na maioria das vezes não corresponde ao que denominamos de "família" e que nem toda casa ou lugar pode ser classificado como "lar". A panela vazia, o banheiro sujo e a sala preenchida constantemente por pessoas podem nos fazer questionar "no quê" nos tornamos; conhecidos ou desconhecidos uns para os outros? Tornamo-nos escravos ou escravizamos? Tornamo-nos irmãos? Enquanto alguns se acostumaram a ser servidos, notamos que outros se habituaram a servir. Eis o momento da experimentação que consiste em abandonar os postos "preestabelecidos" e participar do "fazer" doméstico: preparar nosso alimento, lavar a privada e a panela vazia, recolher o lixo; tarefas que certamente nos aproximam da nossa condição humana!

A "prescrição" para o período: respirar fundo, alimentar-se bem, tomar banho de sol, estabelecer horário para leituras, tarefas domésticas, sessões de cinema e "lives", tudo em casa. Muitas aprendizagens neste isolamento não devem ser esquecidas quando a livre circulação nos for novamente prescrita, e outras devem continuar sendo experimentadas posteriormente. Primeiro, precisamos nos conscientizar de que o olhar do outro nos resgata das sombras que o olhar viciado sobre nosso próprio ego produz, logo, "ser visto" já é uma maneira de receber luz, afeto, de existir (de ser com os outros), em outras palavras, podemos dizer que o olhar do outro e sobretudo dos nossos amigos nos ilumina. Olhar de pai, mãe, avô e avó? Estes já nos fazem crescer e tornam o nosso futuro "bendito" (bem falado). Também não menos importante, deve-se ter sempre em mente que cuidar de alguém é tão bom quanto receber cuidados. Esquecemo-nos da "ética do cuidado". A corrida para o trabalho e para nossos lugares "seguros", seja dentro do carro escuro ou no ônibus com nossos fones no ouvido produziu uma sociedade de zumbis que precisam de anestesias para percorrerem todos os dias os mesmos trajetos. A ética do cuidado desperta o nosso olhar para o outro (desconhecido) que precisa de uma palavra, de um sorriso, de pão ou simplesmente, de ser escutado. 

A solidão é mestra: fazer compras não nos torna mais amados, nem reconhecidos. Mais tecnologia não faz de nós pessoas mais felizes e plenas. Roupas, jóias e móveis tornaram a casa mais vazia. Tempo de vida fora transformado em "bens". A partir de agora como você vai investir o seu "tempo de vida"? Mais trabalho? Mais horas na cama e nos corredores de shoppings? É o momento de restabelecer valores e de avaliar os "bancos" nos quais "depositamos" o nosso tempo de vida. Nossas maratonas precisam ser revisadas. Podemos correr menos. Ou um pouco mais quando é realmente necessário correr. Vamos pre(ocupar) menos e ocupar melhor as horas, os minutos e os segundos. Para quê investir tanto em coisas que nos aborrecem? 

Descobrimos com a solidão que "economizar" tempo de vida é "ganhar" mais tempo, significando talvez triplicar os nossos dias, as nossas horas. Muito trabalho pode significar mais dinheiro, mas pode esgotar também nossas horas, nosso tempo de vida. Se o ar se tornou o "símbolo" e a garantia de sobrevivência para todos nós sobretudo nesta pandemia, devemos pensar no que devemos fazer para que não nos falte ar precocemente neste tempo que temos pela frente. Investir o tempo de modo pleno é tomar posse das suas horas, dos seus dias e não delegar aos outros a escolha pelo que lhe faz feliz, pelo que o alimenta e preenche suas "faltas". Neste sentido, urge tornar-se "senhor de si" e saber que há espaços que não são preenchidos da mesma maneira para todos, que há mentes e corações que precisam de doses diferentes de alegria, diversão, amor e afeto. E há vazios que jamais serão preenchidos com coisas e entretenimentos. 

Constatamos que experimentar a máxima "conhece-te a ti mesmo" de fato equivale também a "conhecer o universo". Neste processo de autoconhecimento, compreendemos melhor o outro. Todos experimentamos o medo: de nos contaminar, de perder o trabalho, de perder quem amamos e de perder a própria vida. Sofremos as "faltas" e neste sofrimento, compartilhamos do sofrimento de todo ser humano. Esperamos não apenas sobreviver, mas viver melhor, e inequivocamente é o que todo ser humano espera. 

Se da experimentação com as coisas próximas, sejam elas as tarefas domésticas ou o preparo do seu alimento você aprende mais de si mesmo, da convivência honesta consigo mesmo ou com os outros no mesmo ambiente, você se aproxima de suas limitações e é intimado a reconciliar-se com seu passado e a transformar a sua casa em "lar". Tal experimentação com as coisas "próximas" e o processo de autoconhecimento nos ajudam a entender que na maioria dos casos, nossos pais nos fizeram o melhor que puderam, o melhor que tinham condições de fazer, e na maioria das vezes o melhor que sabiam fazer. E se você ainda convive com eles, os seus pais, aprenda isso o mais rápido no presente: os seus pais fazem o melhor que podem e em muitos casos o melhor que sabem fazer por você. 

Dessa maneira, a ordem para vivermos "confinados" ou "isolados" de modo físico e/ou social veio juntamente com um imperativo: o de que devemos desvelar, ou seja, retirar o véu que tampa nossos olhos e nos impede de crescermos emocionalmente como pessoas, como filhos e filhas, mães e pais, como irmãos. Sair do isolamento requer que passemos por testes e provas, pois em se tratando de um laboratório, precisamos avaliar nossas experimentações para saber se as horas e os dias vividos serão suficientes para alcançarmos um conceito "A" ou uma boa nota e termos condições de investir melhor o nosso tempo de vida. Se conseguirmos transformar nossas "casas" em "lares", onde há diferenças e respeito às diferenças, e principalmente, compreensão das nossas limitações e das limitações dos outros, sairemos melhores desse laboratório pelo menos com a média (nota).  

Vestibular UFMG 2013

Textos de FILOSOFIA indicados ao vestibular da UFMG 2013

Texto 1: Platão. Eutidemo. Tradução de Maura Iglésias. São Paulo: Loyola, 2011.

Texto 2: HUME, David. “Do Padrão do Gosto” In: Ensaios morais, políticos e literários (Coleção Os Pensadores). Tradução de João Paulo Gomes Monteiro e Armando Mora D’Oliveira. São Paulo: Abril Cultural, 1992, p. 261-271 (diversas edições).

Texto 3: RUSSELL, Bertrand. Os Problemas da Filosofia (Capítulo 12, intitulado “Verdade e Falsidade”). Tradução de Jaimir Conte. Florianópolis, 2005. Disponível online no endereço: http://www.cfh.ufsc.br/~conte/russell.html

Provocações Filosóficas e os Direitos dos Animais

Por Anderson Araújo

(Para Thaís  Rodrigues  e Michelle Santos)

Naquela aula estudávamos um texto relacionado à "Ética e os direitos dos animais". Tínhamos que pensar primeiramente na posição de alguns filósofos da História da Filosofia sobre o tema em questão. Aristóteles, René Descartes, Kant e a filosofia utilitarista nos serviram de base para iniciarmos as discussões. 

As problematizações começaram a aparecer. Será que os animais não humanos têm alma? Consciência? Memória? Quais os critérios que nos permitem defender a vida dos animais, e mais precisamente o direito a continuarem vivendo? Quais são as principais diferenças entre os animais e os homens? Algumas dessas diferenças nos permitiriam estabelecer uma hierarquia entre nós, animais humanos e os outros animais não humanos?

Como podemos defender os nossos hábitos de matarmos os animais para nos alimentarmos deles? Em que sentido poderíamos justificar esta ação? Alguns teóricos defendem esta ação apenas com a finalidade de "matar" a fome humana em condições limites de sobrevivência, como por exemplo na ausência de qualquer alimento, no caso de uma sobrevivência na natureza selvagem. Nesta perspectiva, como somos capazes de plantar e colher, cultivar legumes e verduras, fazer bolo, queijo e biscoitos com leite de todos os tipos, não seria necessário matar um porco, um boi ou pato para nos alimentarmos deles.

Há também aqueles que defendem o consumo apenas da carne do animal que não sofre ao morrer. Neste caso, poderíamos pensar no modo como os animais são mortos, e ainda, se há algum animal que não sofre ao morrer, ou seja, que não sente dor aos ser morto por algo ou alguém. Não vou entrar aqui nas particularidades deste tema tão complexo e discutido sobretudo por vegetarianos e por alguns pensadores, por exemplo, o filósofo Peter Singer. 

Ser vegetariano ou não? Esta é UMA das PROVOCAÇÕES que tenho feito aos meus alunos nas aulas sobre este tema. A questão motivadora deste texto é a pergunta que uma aluna me fez relacionada a este assunto e à filosofia geral. Primeiro, o fato de eu não ser um vegetariano. Segundo, o fato de eu, um professor de filosofia levantar tantos problemas sobre a vida, uma vez que já temos tantos problemas. 

A pergunta desta minha nobre aluna me incomodou, assim como o tema vem causando incômodo aos meus alunos. Principalmente porque vivemos numa cultura que popularizou os churrascos e churrasquinhos.

Como educador, pensador e professor de filosofia, tenho a dizer que a minha função é de fazer provocações. Ainda que eu não seja um vegetariano, tenho que fazer algumas problematizações. Provocar os meus alunos, pois é isso que a filosofia faz com o estudante. Algumas vezes eu terei que assumir, inclusive, uma posição contrária à minha para defender o ponto de vista ou a teoria de um filósofo. Com a filosofia aprendemos a provocar e a fazer investigações a partir das provocações que recebemos dos pensadores. Sinto-me também incomodado com o fato de comer carne animal. Talvez esta problematização nos sirva para repensarmos os nossos hábitos. Para  pelo menos diminuirmos o nosso consumo de carne e comer mais frutas e grãos, tomar leite e seus derivados... E devemos, ainda que não sejamos vegetarianos, pensar no modo como enxergamos os animais não humanos. 

O tema exige um amplo estudo. Este texto, assim como a filosofia, quer antes de qualquer coisa, provocar, incomodar o leitor. A filosofia nos ensina que precisamos conhecer e analisar diversos pontos de vista para escolhermos um, ou alguns, ou ainda, não escolhermos nenhum deles. Depois de um amplo estudo sobre os direitos dos animais, cabe à cada pessoa pensar e, livremente, optar pelos seus hábitos alimentares. Independentemente disso, precisamos problematizar para tomarmos uma posição mais consciente diante das coisas e do mundo. Algumas pessoas são atropeladas pelos problemas porque nunca pararam para pensar neles.

Há pessoas que nunca pensaram no consumo de carne animal. Outras já pensaram, mas não veem o tema como problema. E algumas pensaram, estudaram e abandonaram o consumo de carne. E há pessoas que continuam pensando e se incomodando com o problema. Pensar no consumo de carne animal e nos direitos dos animais é necessário, sobretudo quando se fala em sustentabilidade, liberdade, caridade e justiça. Assim como é necessário pensarmos em vários problemas que nunca vimos como problemas, apesar dos problemas pessoais, sociais e planetários que já temos. Apesar de tudo, não apenas provoco, mas neste caso defendo explicitamente uma postura de protesto contra o abandono de animais e contra maus tratos. O abandono de animais é crime e deve ser penalizado. De repente, todos os problemas têm causas ou origens semelhantes, assim como também teriam soluções semelhantes. Mas isso também é apenas é uma provocação - não menos importante.

Os homens e os animais: infidelidade no uso da liberdade

Por Anderson Araújo

Tenho um casal de cães de raça não definida, "vira-lata". Lassie e Kirchof completarão 15 anos em 2012. Encontrei a fêmea, ainda filhote e faminta, abandonada numa caixa de papelão na calçada. Hoje a Lassie dorme o dia inteiro, sai da casinha para comer e tomar banho de sol, não dá trabalho algum. Já o Kirchof, o encontrei também ainda filhote e na rua, fazia parte dos filhotes de uma cadela que pertencia a um morador de rua. 

O Kirchof está cego há dois anos, manca, tem artrite e artrose, por isso me dá mais trabalho. Mas como meu "amigo fiel" resolvi não abandoná-lo. 

O Natal, festa cristã, está próximo, uma época de comemorações e de férias. Muitas famílias viajam nesta época. E é nesta época que muitas pessoas abandonam os seus animais nas ruas ou os deixam famintos e também abandonados em casa. 

Além do abandono que é também uma forma de violência, assistimos a inúmeros casos de violência contra os animais, sobretudo nos últimos dias. Cães famintos que saltam de prédios porque foram abandonados, outros são arrastados por seus donos em carros como uma forma de punição. E ainda, uma mulher agride um cão até a morte!

Na filosofia defendemos a ideia da liberdade humana, esta fantástica e dramática possibilidade que o ser humano tem de poder fazer escolhas. Escolhas entre o bem e o mal, certo e errado etc. Independentemente da cultura e da moral de cada povo e de cada época que vai dizer se é certo ou errado, necessário ou contingente, pode-se dizer que os seres humanos têm mais condições de exercerem um domínio sobre os animais.

Os animais brigam entre si, manifestam "raiva" ou "poder" como forma de se protegerem dos outros animais e dos seres humanos. Os animais matam - mas por necessidade de sobrevivência e de proteção deles mesmos e da sua prole. Os seres humanos não só fazem o mal aos outros humanos, mas também aos animais, não por necessidade de sobrevivência e não apenas fazem o mal, mas abusam e torturam os outros. 

Os seres humanos que caçam, machucam e agridem os animais desejam apenas sentir o prazer em ver o outro sofrer, e/ou manifestam o seu poder no olhar submisso do animal. Muitos homens são ofendidos ou não são reconhecidos socialmente e se sentem fracassados, mas encontram na violência contra os animais um  modo de manifestarem o seu poder e de serem "obedecidos" e "reconhecidos".

Os animais, sobretudo domesticados, são submissos. O ser humano é livre e quando comete o mal comprova esta liberdade, mas comprova também que só se torna forte diante daqueles que são frágeis ou submissos.

Enquanto um ser humano que chega aos 15 anos está no início da vida, um cão de 15 anos é "demasiadamente" idoso. Esqueci de dizer no início do texto que muitas famílias abandonam seus pais ou avós também quando estão idosos ou doentes. Imagine o que não fariam com os seus animais? 

Apesar dos inúmeros conselhos que recebi, não vou abandonar o Kirchof. 

Os melhores anos da nossa vida

Por Anderson Araújo

Os melhores anos da nossa vida são aqueles nos quais sempre é possível um recomeço; são os anos que nos permitem errar, e muito! Não estou dizendo que uma determinada idade não nos permite errar. Estou pensando que alguns momentos nos permitem errar e recomeçar com mais facilidade. Mas é verdade que recomeçar algumas coisas em determinada idade torna-se mais difícil, ainda que possível. 

Apaixonar-se diversas vezes não depende de idade. A idade só torna o amante "calejado". Ele sabe que alguns caminhos não vão dar em nada. Idosos apaixonam-se com desapego, o que é uma grande lição para os jovens. O "velho" sabe que o outro precisa partir para voltar mais belo. É um amor eminentemente contemplativo, de admiração e encantamento - e com liberdade. 

Poder recomeçar uma vida profissional é um dos maiores desafios; é como aprender outro idioma. Novas regras, diferentes comandos, e um jeito de pensar específico. Descobre-se uma nova grande gaveta no cérebro. Ganha-se mais espaço, mais vocabulário e expande-se a memória. 

Sempre ouvi que grandes filósofos são pessoas que viajam muito. As viagens permitem o acesso a outras culturas e povos, nos tornando mais flexíveis com nós mesmos e com os outros, portanto, mais tolerantes. O que me lembra a canção do Frejat, "Amor pra recomeçar": "com os que erram feio e bastante, que você consiga ser tolerante". Há pessoas que não apenas erram conosco, mas erram feio e bastante...

Os melhores anos da nossa vida são aqueles que somos mais tolerantes com os outros. Mas são principalmente aqueles que somos mais tolerantes com a gente mesmo. E acredito que isso só se alcança com  muita vivência. Vivência cronológica, que pode se alcançar com muitos anos de vida, ou vivência subjetiva, a partir de grandes experiências, como perdas, lutos, dores ou também momentos intensos de alegria e de descobertas. 

Por fim, penso que os melhores anos da nossa vida são aqueles que corremos muito para encontrar ou descobrir alguma coisa. São os anos que trabalhamos tanto e estudamos muito para encontrar respostas e fazer perguntas mais interessantes sobre a vida; os anos que passamos em busca de outras conquistas. Nos melhores anos da nossa vida descobrimos que ganhar dinheiro é bom, porém mais importante do que ganhá-lo é acatar o conselho do compositor Frejat: "Diga a ele pelo menos uma vez quem é mesmo o dono de quem", porque os melhores anos da nossa vida são feitos de desapego, de alegria fácil, tolerância, afeto, companheirismo e descobertas. 

A Influência da Ilíada e da Odisséia na Formação do Homem Grego

Por Anderson Araújo

Destaca-se a influência dos poemas homéricos na formação do homem grego, influência que se percebe na maneira de os gregos se organizarem e de se posicionarem entre si e internacionalmente, na política, na economia, socialmente e, sobretudo, na formação militar. Pretende-se enfatizar neste texto a influência ideológica, ou seja, a influência das obras na formação do espírito grego, quer dizer, do seu modo de pensar.

Homero compôs as suas obras por volta do ano de 700 a.C., apesar de narrar acontecimentos do ano de1200 a.C. Na Ilíada e na Odisséia, o poeta narra uma guerra entre gregos e troianos, narração que contém fatos possíveis de terem ocorridos realmente, e fatos que podemos chamar de lendas.

A guerra narrada é movida desde o início por paixão e coragem, que consiste no rapto de Helena pelo príncipe troiano. A história se desenvolve acerca deste fato, sobretudo na Ilíada e vai registrar uma outra característica sempre presente no espírito grego na época arcaica que é a estratégia.

O tema da estratégia é ainda mais presente na Odisséia, sobretudo no personagem de Ulisses que é citado por Homero como “o industrioso”. A vitória dos gregos sobre os troianos deveu-se à capacidade industriosa, isto é, de estratégia de Ulisses, ao projetar um cavalo de madeira como presente para os troianos. A Odisséia narra os feitos e a capacidade industriosa de Ulisses no seu regresso a Ítaca.

As obras em questão têm a sua importância na formação do homem grego, uma vez que as crianças eram educadas, iniciadas na leitura e na escrita através da Ilíada e da Odisséia.

Nesse sentido, o menino crescia, lendo os feitos de Aquiles na guerra e as estratégias de Ulisses para vencer a guerra e retornar a Ítaca. O homem grego (sobretudo o ateniense) cresce com o desejo de ser um herói, como nas obras homéricas. Isso o incentiva a treinar para lutar na defesa da sua cidade e na conquista de outras cidades.

O espírito grego é um espírito guerreiro. O jovem ateniense, por exemplo, considerado cidadão a partir dos 18 anos se filho de pais atenienses, é um guerreiro. É importante citar que o ateniense defende a sua cidade no sentido físico, porém com igual ou maior força defende a sua nacionalidade.

Essa ideologia, portanto, vai marcar a diferenciação entre os grupos (“classes”) atenienses, a saber, a diferença entre nobres e pobres. Apesar de os dois grupos terem acesso às obras homéricas e à educação, serão os nobres, aqueles que podem viver no ócio, que terão mais educação e meios para se tornarem melhores guerreiros.

Podemos citar os jogos em Olympia, as competições que os atenienses faziam no templo, momento de diversão mas, sobretudo de confirmação da supremacia dos aristoi (os nobres, “os melhores”) que, movidos pelo espírito competitivo e guerreiro dispunham de tempo e de uma alimentação melhor do que os cidadãos pobres que tinham que se dedicar mais ao trabalho para suprir suas necessidades básicas.

Aquele que terminava vitorioso na competição era equiparado a um herói das obras homéricas, tinha, pois, um prestígio político. Nas festas e nos discursos da cidade, o bom competidor era apresentado, citando a sua descendência (de heróis).

O sucesso do atleta, do político e até um determinado momento, do guerreiro, era aristocrático e não democrático. O cidadão pobre vai ganhar um prestígio e uma ascensão mais tarde, quando sua participação na guerra for necessária.

Assim, podemos concluir que a ideologia das obras homéricas, que são idealizações do guerreiro e do herói, tiveram grande força na educação do homem grego, principalmente na sua concepção de cidadão.

O Pacto Social, um "Cálculo"

Por Anderson Araújo

Thomas Hobbes elaborou uma hipótese bastante plausível a respeito da natureza humana. Tal hipótese justificaria a necessidade de o ser humano viver em sociedade e, portanto, conviver pacificamente com os outros humanos.

No "Leviatã", um dos principais livros de Hobbes, ele caracteriza o ser humano inserido num hipotético "estado de natureza", no qual ainda não havia nem leis, nem propriedade privada. O homem era livre e, de certa maneira, podia fazer o que quisesse, pois não havia lei que restringisse o seu desejo. Mas sendo todos os seres humanos igualmente livres, num mundo sem leis, poderia haver tranquilidade, quer dizer, paz?

Não, pois se todos podem realizar os seus desejos sem impedimento algum, o homem vive constantemente sob o medo de perder o que é seu e até mesmo a própria vida. Neste sentido, Hobbes afirma que reina o medo e a insegurança no estado de natureza. Neste estado vive-se "uma guerra de todos contra todos", ou pelo menos a possibilidade constante desta guerra.

Por isso, os homens resolvem fazer um acordo ou pacto para garantir as suas conquistas e, portanto, a paz. Eles se associam e se organizam, formando o estado político. Neste estado há leis e um soberano que garante a paz e a ordem. Interessante notar que em Hobbes o homem não é naturalmente um animal político como pensou Aristóteles, mas um animal que age naturalmente em seu próprio benefício.

Para Hobbes a sociedade é resultado de um pacto para garantir a vida do homem. Hobbes diz que o homem faz um "cálculo", raciocina, utiliza a razão para garantir a sua vida e conclui, visando a conservação da vida, que o estado político é a melhor forma de vida, ainda que este estado limite as liberdades individuais.

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

HOBBES, Thomas. Leviatã. Trad. João Paulo Monteiro. São Paulo: Martins Fontes, 2008.

Educação, uma Emancipação do Olhar

Por Anderson Araújo

O filósofo Platão nos apresenta em seu livro República, a Imagem da Caverna, mais conhecida como Mito da Caverna. Na Imagem da Caverna, temos uma situação onde se encontram homens presos por correntes, desde crianças, no interior de uma caverna. Eles estão presos de tal modo que não podem mover o pescoço, logo, são obrigados a olhar para frente eternamente. E o que eles vêem, eternamente? Sombras de objetos projetadas por um fogo na parede da caverna. Acontece que um deles é libertado e tem a oportunidade de olhar o mundo a partir de um outro lugar, a saber, fora da caverna. Um prisioneiro é solto e pode conhecer os objetos que eram projetados pelo fogo na parede da caverna, e ele pode ainda mais, sair da caverna e ver o sol.

Ora, o mesmo se passa conosco, afirma Sócrates, a respeito da nossa condição humana. Dizemos condição humana, porque somos homens que vivemos no mundo, e, porque vivemos no mundo, relacionamo-nos com homens no mundo. E, imersos em relacionamentos humanos, no mundo, somos sujeitos a diversas posições a respeito de nós mesmos e do mundo. E essas posições nem sempre são fruto de reflexões, ou de imagens críticas de nós mesmos e do mundo. Muitas vezes, são imagens distorcidas, tomadas como “a verdade”, “o sentido”, “o real”, caracterizadas por serem eleitas na ausência de reflexão.

Assim, não cabe à educação propor a visão de uma verdade ou do real, mas condições de possibilidades que nos permitem ser facilitadores da visão dos diversos sentidos de mundo, diria o educador Paulo Freire. Platão e a Imagem da Caverna nos orientam nesta posição. Pois, estamos falando de uma educação do olhar. Na língua grega há diversos modos do verbo “ver” que se ligam a modos de conhecimento. Assim, o verbo “ver” é utilizado muitas vezes pelos gregos para se referirem às muitas formas de conhecimento.

Retornemos, pois, à caverna. Os prisioneiros eram obrigados a ver sempre as mesmas coisas, tinham o olhar orientado para uma única direção. Eles poderiam refletir sobre o que viam? Sim. No entanto, somente sobre o que lhes era apresentado. Não podiam caminhar e buscar uma outra imagem, não tinham um olhar emancipado. Podiam, talvez, fechar os olhos. A liberdade dos prisioneiros se resumiria, talvez, nesta possibilidade de fechar os olhos. Mas, também, nem não sabiam ou nem quereriam, uma vez que não tinham outras possibilidades de “passar o tempo” e de se divertirem.

Mas, um dos prisioneiros tem a oportunidade de ver “mais”, de conhecer melhor o mundo. E, aqui, apontamos para uma condição de possibilidade de uma educação que emancipa o olhar. É uma educação que oportuniza meios, ou momentos, para que o educando ou o aluno, possa ver “mais”. Não é a idéia de ver muito mais, como adição na matemática. Mas, que oportuniza pelo menos mais de uma visão acerca de si mesmo e acerca do mundo.

A educação assumiria, então, as posições de mãe ou de pai, porque usamos o termo emancipação. No entanto, ela é um pai-mãe “ideal”. É o que o professor, o facilitador ou o educador faz com o seu aluno. A educação seria justamente o contrário de um paternalismo. Ela deve emancipar o olhar do aluno. E o desafio para o professor “facilitador” é o de mostrar para o aluno que ele é sujeito, portanto, homem dotado de uma capacidade reflexiva que o permite conhecer sentidos do mundo, e que o torna capaz de escolher ou não, alguns sentidos do mundo. Educação seria, talvez, mostrar, sutilmente, a possibilidade de uma vida sem os pais, logo, a tarefa do educador é, neste sentido, emancipar o olhar do aluno.

Assim, pensamos que a educação teria, de um lado, o privilégio de poder corrigir o olhar das pessoas. E, por outro lado, o professor teria que ser um polýtropon, palavra grega que significa “aquele que se vira de muitos modos”. O professor teria que, primeiramente, estar, não emancipado, mas no processo de emancipação do olhar. Pois, sabemos que o conhecimento se dá num processo, e não podemos, se estivermos numa atitude reflexiva e, portanto, filosófica, apontar para uma posição totalmente emancipada, segura de si, dogmática.

O professor teria que, então, antes de cuidar para que aconteça a emancipação dos outros, estar, ele mesmo, no processo emancipatório. Ele deve cuidar-se de si, ocupar-se de si. Só então ele poderá ocupar-se dos outros. Assim, a educação assume também um caráter terapêutico, mas despretensioso. Porque não podemos pensar na relação professor-aluno como uma relação de mestre e discípulo, mas numa relação que é construída entre sujeitos. Enquanto possibilito que o outro veja outros sentidos de mundo, também conheço, através dele, outros sentidos de mundo, e, juntos, construímos outros sentidos de mundo.

Assim, uma educação que liberta, e que por isso mesmo é humana, é aquela que se preocupa com o olhar das pessoas. E, para que ela ocorra, faz-se necessário que o professor seja um polýtropon despretensioso, que ele não tenha a intenção de agradar ou de “bajular” o olhar do aluno, mas que se vire de muitos modos para libertar o olhar do aluno de uma única imagem, ou melhor, que ele aponte pelo menos possibilidades que permitam ao aluno escolher se deseja se libertar ou não, de uma imagem.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BORNHEIM, Gerd. Introdução ao Filosofar. Porto Alegre: Globo, 1978. p.47-80.

PLATÃO, A República. Trad. Carlos Alberto Nunes. 3ª ed. Belém: EDUFPA, 2000. p.319-357.

"Tenho, logo existo?"

Por Anderson Araújo

Vivemos numa sociedade marcada pela técnica de produção, em que o mais importante é produzir e fabricar muito, pois é uma sociedade consumista. Não há o espaço para a contemplação e para o pensar, já que o indivíduo é treinado para produzir. Basta que siga modelos e fórmulas para realizar o seu trabalho.

Se o objetivo é, além de produzir, fazer com que os outros consumam, estamos numa sociedade que coloca o “ter” no lugar do “ser”. Esta sociedade privilegia a obtenção de coisas, roupas, celulares e carros de última geração para alcançar uma sensação de realização e de status. É a lógica que diz “tenho, logo existo”. Os meios de comunicação divulgam a ideia de que o indivíduo que existe é aquele que “se permite fazer compras”.

Nessa sociedade, imediatista, que exige soluções rápidas para os seus problemas, a filosofia é vista com preconceitos, se o importante é ter, não há espaço para refletir sobre as ações humanas. Os problemas de falta de sentido, carência afetiva, e de falta de autoconhecimento são solucionados com uma ida ao shopping, ou com o uso de bebidas alcoólicas.

A contemplação pode ser considerada como o primeiro passo para a investigação filosófica. Pois através da contemplação que o homem percebe que o mundo e as coisas não são como ele pensa que são. Ao contemplar o mundo, o habitual e o comum se tornam estranhos para o homem. E ao estranhar o mundo, o homem começa a fazer perguntas e questionamentos sobre o mundo.

Sem a contemplação, o homem não pode perceber o quanto existem coisas, lugares e ideias que possam ser investigadas. A contemplação produz dúvidas e questões naquele que contempla, o que é positivo para a investigação filosófica.

Essa prática não é muito empregada em nossa sociedade, porque as pessoas têm pressa para obter coisas e conhecer as coisas. A leitura de livros é substituída pela TV e por games, os passeios e caminhadas em parques e praças que propiciam o espaço para contemplação são substituídos por passeios em shoppings. Logo, se a contemplação exige tempo, reflexão e análise, ela é pouco valorizada em nossa sociedade imediatista e consumista.

Dessa maneira fica mais evidente a necessidade da filosofia e o seu valor. Aquele que a estuda pode perceber que não se trata de um passatempo, mas de conhecimento das possibilidades para alargar a sua mente e para torná-lo menos vulnerável à sociedade de consumo. A filosofia destaca a importância de “ser”, o que só é possível através do conhecimento de si mesmo e do mundo (contemplação).

Portanto, a filosofia sempre terá o seu valor. Talvez faltem oportunidades para que as pessoas conheçam melhor a filosofia. Mas os meios de comunicação não dão este espaço, pois as pessoas, ao ampliarem a sua visão de mundo através da filosofia, compreenderiam que não é importante consumir para “ser” alguém.

A sua Filosofia e a Filosofia do seu time

Por Anderson Araújo

No último domingo, 06/06, O Atlético-MG perdeu pela primeira vez para o Ceará em Belo Horizonte em sua última partida no “velho Mineirão”. Não é a primeira vez que, após o jogo do galo, escuto o treinador Vanderlei Luxemburgo falar sobre a “filosofia do time”, ou sobre a “filosofia do elenco”. É interessante que muitas pessoas gostam de usar a expressão “minha filosofia de vida” para tratar de crenças e posturas pessoais acerca de algum assunto.

É comum entre os filósofos certo medo de se posicionar diante do que seja “Filosofia”. Algumas vezes isso representa, positivamente, rigor e cuidado com a tradição filosófica, ou, negativamente, uma forma de se evitar o debate.

Voltando à fala do respeitado e admirado treinador Vanderlei Luxemburgo, quero me posicionar acerca do que pode significar a expressão “filosofia do grupo” ou “minha filosofia de vida”.

Contextualizando, após a 7ª rodada do Campeonato Brasileiro, o Atlético-MG, ao perder para o Ceará, permaneceu entre os quatro últimos times do campeonato. É cedo para se falar em rebaixamento, mas isso não deixa de preocupar o torcedor. Da torcida pude perceber que a atuação dos jogadores do atlético realmente nos incomoda. Ouvi diversas vezes alguém dizer “está pior do que eu imaginava”. (Não vou ao estádio para vaiar o meu time, não faz parte da “minha filosofia de vida”). A torcida vaiou e protestou.

Ao final da partida, em sua entrevista aos jornalistas, Vanderlei Luxemburgo utilizou a palavra “filosofia” três vezes durante quase dez minutos de entrevista sobre a atuação da equipe. Ressaltou que o clube paga os salários em dia e tem o melhor centro de treinamento do Brasil, declarou ainda que quer mudar o PERFIL dos jogadores. Disse também que não é “sem vergonha”, porque trabalha muito e que “está com vergonha momentaneamente porque o resultado é ruim”.

O Luxemburgo disse, dentre outras coisas, que quer jogadores comprometidos com o grupo, com a “filosofia do grupo”. Para ele, o elenco que atuou contra o Ceará não teve comprometimento com a “filosofia do grupo”.

Entendo que Filosofia, e sobretudo no sentido citado pelo Vanderlei, é uma atitude diante da vida, dos acontecimentos, enfim, diante do conhecimento. Atitude! Qual é a atitude que os jogadores devem ter para jogar no galo? Comprometimento; trabalho, capacidade de reação; memória da grandeza do clube e, vergonha das más atuações! Além disso, com o intuito de definir a "filosofia do galo", deve-se pensar no perfil do vitorioso Vanderlei Luxemburgo, que pode ser sintetizado pela frase que ele não se cansa de repetir: “Com medo de perder, você perde a vontade de ganhar”. Portanto, jogadores do atlético não podem ter medo de perder, mas muita vontade de ganhar.

Neste sentido, cada pessoa ou time possui uma filosofia, quer dizer, uma atitude diante da vida, do conhecimento e dos acontecimentos. A sua “filosofia de vida” ou a “filosofia do seu grupo” revela o seu perfil ou o perfil do seu grupo; em outras palavras, revelam as suas crenças e seus conhecimentos que podem fazer do seu time um perdedor ou ganhador.

Confira a entrevista do técnico Vanderlei Luxemburgo em www.tvgalo.com.br

Encantamento, Espanto e Admiração

Por Anderson Araújo

Os filósofos começaram a filosofar devido a uma atitude de espanto, estranhamento e encantamento, nos diz o filósofo Aristóteles. Estas palavras são possíveis variações obtidas pela tradução do verbo grego "thaumatzein". Em outras palavras, podemos dizer que o que move o filósofo é esta atitude de espanto diante do mundo e das coisas.

O mundo se apresenta enigmático, misterioso e estranho aos olhos de um filósofo. Por isso, filosofar é uma atitude de questionamento e de investigação das coisas comuns e experimentadas como "óbvias" pela maioria das pessoas. É verdade que precisamos nos acostumar com algumas coisas para agirmos no cotidiano. Certos automatismos garantem a nossa boa sobrevivência. Mas também impedem a reflexão e nos deixam mais robóticos e menos humanos.

Sempre digo que há coisas, imagens e aspectos diferentes, seja das paisagens ou das pessoas, no caminho que fazemos quando saímos de casa ou quando para ela voltamos. Uma postura filosófica é também vigilante, sobretudo contra o olhar viciado. A vida fica sem graça quando deixamos de ver coisas diferentes no mundo. O óbvio rouba o brilho dos nossos olhos.

Os fenômenos da natureza nos causam espanto e admiração, o pôr-do-sol por exemplo. O ciclo da vida e o comportamento humano também. A capacidade humana de fazer o mal nos assombra, mas a sua capacidade de doar-se e de cuidar da vida nos encanta. Estas atitudes também são características da ciência. Por isso a ciência sempre avança por meio de novas pesquisas sobre um objeto já inúmeras vezes estudado.

Experimentar o mundo com outros olhos é um modo de resignificá-lo, dar novos sentidos às coisas. Isso nos torna mais criativos, mas artistas, enfim, mais humanos. Além disso, penso que também é uma atitude nobre. O contrário, uma vida acostumada e confortável no mundo, é quase sempre triste, sem sabor, sem encantamento, por isso pobre de espírito.

(Imagem: "A noite estrelada" de Vincent Van Gogh, 1889)

O Tio Zé e a Filosofia

Por Anderson Araújo

Há alguns dias conheci o tio Zé, lá de Goiás, irmão da vovó Edite. Homem matuto e de muita sensibilidade, acostumado à vida no campo, gente que lê os sinais da natureza melhor do que meteorologista. Eu sempre soube da fama do tio Zé de "contador de causos".

Naquela manhã de sábado estava disposto a ouvir suas histórias e causos. Primeiro, ele contou que lá em Goiás, na sua fazenda, dá tanto peixe que se pega com as mãos na "beirada" da lagoa. E dentre outros causos, ele também contou que os celulares fazem parte mesmo da vida dos habitantes na sua cidade em Goiás. Certa vez, encontrou um cachorrinho mancando, quando foi ver, o cachorrinho estava falando com a namorada no celular. Bom, é verdade que a história da lagoa dá para acreditar, mas a do cachorrinho...

Depois de muita risada, questionamos o tio Zé, com todo respeito, de onde vinha a capacidade de contar mentiras. Então ele disse: "A verdade é pouca. Se a gente não inventar, a gente fica sem assunto. A conversa acaba e não tem como passar o dia. Vai ficar contando só verdade? O assunto acaba".

Para mim, o tio Zé tinha acabado de contar uma verdade filosófica. Em outras palavras, ele tinha acabado de sintetizar livros e tratados de filosofia numa única frase: "A verdade é pouca". "A gente precisa inventar". Pois, a filosofia se não for a busca pela verdade, é um esforço para mostrar que muitas teorias ou conceitos tidos como verdades, não são verdadeiros, são inventados. Muitas verdades não passam de crenças, invenções. Ou seja, habituamo-nos a teorias que nos são transmitidas e ensinadas, seja pela tradição ou pelos meios de comunicação, sem questionarmos a verdade. Disso decorrem várias críticas, como a de Karl Marx às ideologias.

Se podemos encontrar a verdade é outra história, investigada em bons e longos tratados. Mas ter consciência da "invenção da verdade" já é um importante passo e uma nobre postura filosófica. A teoria do tio Zé não só me lembrou a minha dissertação de mestrado, mas também me ajudou a encarar o problema da verdade com mais leveza.

Olhar Filosófico

“Daquilo que sabes conhecer e medir, é preciso que te despeças, pelo menos por um tempo. Somente depois de teres deixado a cidade verás a que altura suas torres se elevam acima das casas”. (Nietzsche).

Um OLHAR filosófico sobre o mundo exige que nos distanciemos do que vemos e do que experimentamos. Só assim notamos o real tamanho das coisas. O contrário, uma atitude não filosófica diante da vida, é "engolida" pelas coisas e pelos acontecimentos, se perde em tudo o que faz, sem saber distinguir entre o que é e o que faz. Experimente distanciar-se.

Utilidade ou Valor da Filosofia

Durante muito tempo fiquei pensando na função e/ou utilidade da filosofia. Os alunos me perguntam sobre a utilidade desta disciplina. Diversas vezes caí nesta cilada, pensar na utilidade da filosofia...

Hoje penso em Filosofia como ocupação, como modo de vida, como jeito de ver o mundo. As coisas nos são úteis, e atendem aos imediatismos.

Mas... Filosofia como modo de vida nos ajuda a pensar corretamente. Ainda que o pensar corretamente nem seja o mais útil. Por isso, é melhor pensar no valor da Filosofia como modo de vida, como um socrático "ocupar-se de si".

Reality Show

Como podemos ver na Imagem da Caverna de Platão, a educação para Platão seria uma arte da reviravolta, uma arte que sabe como fazer o olho mudar de orientação do modo mais fácil e mais eficaz possível; não a arte de produzir nele o poder de ver, pois ele já o possui, sem ser corretamente orientado e sem olhar na direção que deveria, mas a arte de encontrar o meio para reorientá-lo. Em geral, podemos dizer que muitos meios de comunicação não apresentam programas que nos fazem pensar, assim como os programas de reality show, passamos horas vendo apenas imagens sem necessidade de reflexão.

Você possui atitude filosófica diante do mundo e das coisas? O que você faz , lê e vê, exige de você reflexão?